La identificación del yacimiento de La Fortaleza como el legendario santuario indígena de Umiaya vuelve a situarse en el centro del debate científico tras los últimos estudios arqueológicos y revisiones historiográficas.
Durante décadas, la ubicación de Umiaya —uno de los principales espacios sagrados mencionados en las fuentes tras la conquista de Canarias— ha sido objeto de confusión, interpretaciones erróneas e incluso negación. Sin embargo, investigaciones recientes plantean con mayor solidez que este enclave de Tirajana podría corresponder, al menos en parte, con ese espacio ritual perdido.
Un santuario olvidado por la historia
Las fuentes etnohistóricas de los siglos XV al XVII describen Umiaya como uno de los dos grandes riscos sagrados de los antiguos canarios, junto a Tirma. En estos lugares se realizaban rituales colectivos, procesiones y ofrendas, incluyendo leche, manteca y sacrificios animales.
Sin embargo, a diferencia de otros enclaves, Umiaya nunca pudo localizarse con certeza. La ambigüedad de las descripciones, los errores en la interpretación de topónimos —como su asociación automática con “Riscos Blancos”— y la falta de excavaciones arqueológicas durante siglos contribuyeron a su desaparición del mapa histórico.
La Fortaleza: de fortaleza defensiva a paisaje sagrado
Tradicionalmente, La Fortaleza fue interpretada como el último bastión de resistencia indígena, vinculada al episodio de Ansite. Sin embargo, los trabajos arqueológicos más recientes han desmontado en gran medida esta visión simplificada.
Las excavaciones han revelado:
- Un poblado complejo en la ladera, con viviendas y estructuras organizadas
- Una cima con construcciones singulares, difícil acceso y evidencias de uso prolongado
- Restos materiales (fauna seleccionada, ausencia de vegetales, evidencias de fuego) que no encajan con un uso doméstico, sino ritual.
Este conjunto apunta a un uso dual del espacio: habitacional en la ladera y ceremonial en la cima, lo que encaja con la idea de un paisaje sacralizado.
Coincidencias con las fuentes históricas
Las descripciones de cronistas como Alonso de Palencia o Abreu Galindo mencionan en Tirajana un santuario situado en lo alto de un risco, con estructuras construidas y funciones religiosas.
Estas características coinciden notablemente con La Fortaleza:
- Ubicación elevada y estratégica
- Presencia de arquitectura en la cima
- Evidencias de ritualidad (fuegos, fauna seleccionada, peregrinación posible)
- Accesos controlados y simbólicos
Además, la propia investigación reciente propone recuperar la identificación de este enclave con Umiaya o Umiaga, apoyándose en una lectura crítica de las fuentes y en los nuevos datos arqueológicos.
Un debate aún abierto
A pesar de los avances, los investigadores insisten en la cautela. La identificación de La Fortaleza con Umiaya no es definitiva, principalmente por tres razones:
- Ambigüedad de las fuentes históricas, escritas desde una perspectiva colonial
- Ausencia de un topónimo directo conservado
- Complejidad del paisaje sagrado indígena, que pudo incluir varios lugares interrelacionados
No obstante, el consenso creciente apunta a que Gran Canaria albergó espacios rituales de gran escala, y que La Fortaleza cumple con muchos de los requisitos para ser uno de los principales.
Recuperar la memoria de Umiaya
Más allá de la identificación exacta, el verdadero valor de estas investigaciones radica en recuperar el significado simbólico del territorio. El estudio de Umiaya no solo busca poner un nombre en el mapa, sino entender cómo los antiguos canarios concebían su mundo, su religión y su relación con el paisaje.
En ese sentido, La Fortaleza emerge como una pieza clave para reconstruir ese pasado, devolviendo protagonismo a un lugar que durante siglos quedó entre la negación y el olvido.
Este artículo está basado en el siguiente artículo científico:
Marco A. Moreno Benítez y Jesús Álvarez Pérez (2019). De la negación al olvido de los Riscos Sagrados de Umiaya. Apuntes para la recuperación de su memoria. Anuario de Estudios Atlánticos, nº 66: 066- 005. http://anuariosatlanticos.casadecolon.com/index.php/aea/article/view/10556/9924
